Robert Royal, trong bản tin ngày 13 tháng 5 năm 2026 của tạp chí The Catholic Thing, nhận định rằng: Người ta thường nói, dù có lẽ gần đây không đủ thường xuyên, rằng ma quỷ có thể trích dẫn Kinh Thánh cho mục đích của nó. Liệu Ác quỷ có đang hoạt động trong nhiều cách tiếp cận Kinh Thánh hiện nay – trong các khoa đại học và một số giới trong Giáo hội – là một câu hỏi tốt nhất nên để cho các nhà chức trách thực sự và thậm chí cả những người trừ tà trả lời. Nhưng không thể phủ nhận rằng những người đã viết Báo cáo cuối cùng của Nhóm nghiên cứu số 9: Tiêu chuẩn thần học và phương pháp luận của Thượng hội đồng để phân định chung các vấn đề giáo lý, mục vụ và đạo đức mới nổi, được công bố vào tuần trước, đã lạm dụng Kinh Thánh một cách có hệ thống.
Phải thừa nhận rằng, họ không phải là những người duy nhất. Nhiều nghiên cứu Kinh Thánh hiện nay dường như là công việc của một luật sư đang tìm kiếm những kẽ hở pháp lý – để bênh vực cho những chủ đề “mới nổi” thường thấy: người đồng tính, việc phong chức cho phụ nữ, những sự nhượng bộ liều lĩnh đối với các “mô hình” hậu hiện đại.
Một loạt các tiến sĩ, vị tử đạo, người giải tội, thánh nhân, bậc thầy tâm linh, những người nam nữ thánh thiện, những người Công Giáo bình thường và các giáo hoàng – chưa kể đến các Tông đồ và các Giáo phụ thời kỳ đầu của Giáo hội – thậm chí sẽ không thừa nhận rằng những chủ đề như vậy là “gây tranh cãi” – lĩnh vực ban đầu mà nhóm nghiên cứu lẽ ra phải xem xét. Huống hồ là “mới nổi”.
Đồng tính luyến ái, nữ linh mục và các “mô hình” dị giáo khá phổ biến trong thế giới ngoại giáo trong những thế kỷ đầu của Kitô giáo. Không điều nào trong số đó “mới nổi” trong đời sống của Giáo hội vào thời điểm đó. Tất cả đều là những điều không thể chấp nhận được đối với những người theo “Con đường”.
Điều này khiến cho cách xử lý Kinh Thánh và truyền thống kỳ quặc trong báo cáo gần đây trở nên rõ ràng vô lý, xuất phát từ mong muốn “đặt trong bối cảnh” một cách vụng về nhằm tạo ra một kết quả đã được định trước, bất kể nó có phù hợp với mặc khải của Ki-tô giáo hay thậm chí là thực tại có thể kiểm chứng được hay không.
Báo cáo này tuyên bố tin rằng có tiền lệ trong Kinh Thánh về việc thay đổi những niềm tin đã có từ trước, giống như cách các Tông đồ quyết định rằng những người ngoại đạo trở lại đạo được miễn trừ khỏi một số điều răn của luật Do Thái:
Bắt đầu từ những kinh nghiệm mà các Tông đồ đã trải qua – đặc biệt là Phê-rô và Phao-lô cùng với Ba-na-ba, trong sứ mệnh rao giảng cho dân ngoại – được đọc lại và soi sáng dưới ánh sáng của Lời Chúa, quá trình đối thoại dẫn đến sự phân định chung tiến bộ và chi tiết về vấn đề này. Quyết định được đưa ra trong đại hội đồng giáo sĩ (“Thánh Linh và chúng tôi thấy điều đó là tốt” (Công vụ 15:28)) thể hiện nhận thức ngày càng sâu sắc của Giáo hội về mối quan hệ trưởng thành hơn với cội nguồn Do Thái của mình: bởi vì trong mối quan hệ này, Giáo hội học cách phân biệt, bằng cách giải thích dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh, kinh nghiệm mà mình đang sống, điều gì có ý nghĩa vĩnh cửu và tìm thấy sự viên mãn trong Chúa Giêsu, và điều gì, mặt khác, chỉ có giá trị tạm thời.
À vâng, trưởng thành hơn. Chúng ta cũng vậy. Điều này nghe có vẻ hợp lý trừ khi bạn xem xét kỹ hơn tuyên bố này và cách nó bị thao túng – từ ngữ thích hợp – cho một mục đích rất khác.

Những người ngoại giáo trở lại đạo được bảo rằng, “Các ngươi phải kiêng ăn thức ăn cúng thần tượng, kiêng huyết, kiêng thịt thú bị siết cổ và kiêng dâm loạn.” (15:29) Vì vậy, từ khả năng thờ thần tượng và πορνεια – mà bất kỳ từ điển Hy Lạp nào cũng sẽ cho bạn biết không chỉ có nghĩa là mại dâm mà còn là tà dâm và vô luân.
Dù có thể được hiểu theo nghĩa nào khác, đoạn văn này không cho phép điều mà cả truyền thống Do Thái và thực tiễn của Giáo hội sơ khai đều hiểu là Chúa đã cấm, đó là loại quan hệ đồng tính mà nhóm nghiên cứu muốn “mới nổi” bây giờ. Bạn sẽ nghĩ rằng, trong 2000 năm tồn tại của Kitô giáo, điều đó lẽ ra đã “mới nổi” từ lâu rồi. Nhưng nó đã không nổi lên. Và, theo bất cứ đánh giá trung thực nào, bây giờ cũng không thể nổi lên.
Đằng sau tất cả điều này là một mánh khóe khác, đó là việc viện dẫn “kinh nghiệm sống” như một kim chỉ nam để giải quyết các cuộc tranh luận hiện tại. Theo một nghĩa nào đó, tất nhiên, kinh nghiệm sống là một thành phần quan trọng của cuộc sống cá nhân. Nhưng “kinh nghiệm sống” tích lũy của truyền thống chúng ta cũng vậy, hoặc tất cả chúng ta chỉ đang tự bịa ra – để phù hợp với bản thân – khi chúng ta sống.
Kitô giáo sơ khai đáng chú ý đã học hỏi rất nhiều từ triết học Hy Lạp-La Mã bên cạnh Di sản Do Thái. Nhưng như tôi đã ghi lại nhiều năm trước trong một tiểu luận dài, ngay cả các nhà triết học vĩ đại của Athens cổ đại cũng phản đối hành vi đồng tính luyến ái.
Vậy tại sao bây giờ, hơn 2000 năm sau “kinh nghiệm sống” của Ki-tô giáo (cộng thêm 1400 năm của Luật Mi-sê), những “nhân chứng” LGBT lại quan trọng đến mức lật đổ một truyền thống đạo đức bất biến kéo dài hàng nghìn năm?
Có lẽ thật đơn giản khi coi đây chỉ là sự đầu hàng trước những khuynh hướng tình dục suy đồi của hiện tại. Nhưng điều đơn giản thường là sự thật. Như ở đây.
Sự suy đồi luôn hiện hữu trong một thế giới sa ngã. Nhưng sự chấp nhận, thậm chí là sự tôn vinh sự suy đồi, lại là điều hiếm hoi. Những vị giáo hoàng suy đồi thời Phục Hưng mà mọi người, cả Công Giáo và không Công Giáo, đều vui vẻ lên án, ít nhất cũng có một đức tính: họ không cố gắng cho rằng tội lỗi tình dục của mình được biện minh bởi kinh nghiệm sống, chứ đừng nói đến sự hiểu biết vui vẻ và trưởng thành hơn về những gì Chúa Thánh Thần muốn chúng ta thấy và làm bây giờ.
Một Giáo Hội tiếp tục khuyến khích tất cả mọi người tin rằng điều không thể chấp nhận thì đã được chấp nhận một nửa, đang làm hại chính họ. Cả việc củng cố những người lầm lạc và gây nhầm lẫn cho những người còn lại.
Điều đáng chú ý là vài tháng sau khi Đức Giáo Hoàng Phanxicô ban hành tuyên bố Fiducia supplicans năm 2023 về việc chúc phúc cho các cặp đồng tính và các cặp đôi khác trong “các mối quan hệ không chính thống”, các giám mục Đức đã chính thức tuyên bố ý định làm như vậy. Chúng ta mới biết tuần trước rằng, kết quả là, vào năm 2024, một bức thư đã được gửi đến người Đức, “cảnh báo rằng những lời chúc phúc như vậy có thể được hiểu là sự hợp pháp hóa các mối quan hệ không phù hợp với giáo lý của Giáo Hội.”
Vậy là chúng ta có chuỗi sự kiện này: một văn kiện cho phép ban phước lành cho người đồng tính, sau đó là một bức thư từ Hồng Y Fernandez, người đứng đầu Bộ Phụng vụ Thánh, (người trước đó đã ban hành văn kiện này) gửi cho các giám mục Đức nói rằng việc ban phước lành cho người đồng tính không thể được chính thức hóa mà không trái với giáo lý của Giáo hội, và giờ là một báo cáo của một nhóm nghiên cứu Thượng Hội đồng cho rằng cần có một “sự thay đổi mô hình” vì “kinh nghiệm sống” của cộng đồng LGBT.
Ngay cả những người không theo Công Giáo cũng từng nói rằng “ít nhất người Công Giáo biết họ tin vào điều gì”. Chúng ta có còn như thế nữa không?
Chỉ có Đức Giáo Hoàng Leo mới có thể giải quyết được sự hỗn loạn tai hại này, điều mà ngài không thể phớt lờ.