Sự tha hóa của ngôn ngữ thúc đẩy nền văn hóa hậu sự thật bằng cách làm mờ ranh giới giữa sự thật và dối trá, khiến việc khôi phục sự thật khách quan trở nên thiết yếu đối với nền dân chủ, giao tiếp có đạo đức và lợi ích chung.
Joseph Borg, trong bản tin ngày 30 tháng 7 năm 2026, của mục Global Catholic thuộc hãng tin UCANews, đã nhận định như trên. Ông viết:
Screwtape, con quỷ lão luyện và đã nghỉ hưu từ chuyên luận châm biếm của C. S. Lewis, lần cuối xuất hiện trước công chúng với tư cách là khách mời danh dự tại bữa tối của Trường Đào tạo Kẻ cám dỗ — một sự xuất hiện mà Lewis đã ghi lại trong Screwtape Proposes a Toast (1959).
Trước đó, trong The Screwtape Letters (1942), Lewis đã xuất bản 31 bức thư trong đó Screwtape hướng dẫn cháu trai Wormwood, một kẻ cám dỗ cấp dưới, về việc cố tình làm tha hóa ngôn ngữ — một trong những vũ khí chết người nhất của quỷ dữ, bởi vì một khi từ ngữ mất đi ý nghĩa của chúng, mọi thứ khác bắt đầu tan rã.
Cốt lõi trong chiến thuật của Screwtape là một thủ đoạn rùng rợn: biến ngôn từ thành vũ khí, biến ngôn ngữ từ phương tiện truyền đạt sự rõ ràng thành công cụ thao túng.
Quỷ dữ lập luận rằng, ngôn từ nên hoạt động như những câu thần chú — quyến rũ, thuyết phục và không còn mang nghĩa chính xác. Mục đích không phải là khai sáng mà là gây hoang mang; một khi ngôn ngữ tách rời khỏi sự thật, lập luận sẽ nhường chỗ cho biệt ngữ, và sự rõ ràng tan biến vào một màn sương mù của những cụm từ thời thượng.
Từ châm biếm đến triết học và nghề nghiệp
Chiến lược đó không còn chỉ thuộc về châm biếm nữa. Trong thế giới hậu sự thật ngày nay, phương pháp của Screwtape đã được chuyên nghiệp hóa.
Những chuyên gia PR [giao tiếp nhân sự] và bình luận viên chuyên nói tất cả mọi thứ và không nói gì cả cùng một lúc, dẫn dắt khán giả bằng thủ thuật hùng biện trong khi tránh né trách nhiệm. Nơi mà đời sống công cộng từng dựa vào những sự thật được chia sẻ và những cuộc tranh luận trung thực, chúng ta ngày càng gặp phải sự mơ hồ được trau chuốt nhằm che giấu hơn là cung cấp thông tin.
Văn hóa hậu sự thật đã được đặt nền tảng triết học. Những người theo chủ nghĩa kiến tạo cực đoan lập luận rằng chân lý không phản ánh thực tại bên ngoài mà được các cá nhân xây dựng để định hướng trải nghiệm.
Thực tại được lọc qua các cấu trúc nhận thức bản thân, khiến chân lý vốn dĩ mang tính chủ quan. Do đó, mỗi người đều có “chân lý” riêng của mình, và tất cả các phiên bản đều được coi là có giá trị như nhau.
Siêu tín điều của họ cho rằng chân lý chỉ đơn thuần là một cấu trúc xã hội. Ngay cả bản chất con người cũng được coi là một cấu trúc xã hội, và tính khách quan bị bác bỏ như vô nghĩa. Mọi thứ đều trở nên tương đối so với quan điểm của mỗi người.
Nếu tất cả các chân lý đều có giá trị như nhau, tại sao lại phải bận tâm tìm kiếm chân lý? Chẳng phải cảm xúc, sở thích, lợi ích cá nhân trần trụi, tham vọng nhóm, hay sự cám dỗ của sự thỏa mãn tức thời là đủ để tuyên bố “A” chứ không phải “B” là sự thật sao?
Trong một nền văn hóa như vậy, sự tiện lợi trở thành tiêu chuẩn của chân lý. Như nhà tâm lý trị liệu Austin “Ozzie” Gontang đã nói, “Chúng ta đã trao cho mọi người tiếng nói — và quên mất việc coi trọng chuyên môn.”
Chiến lược lấy lại chân lý
Trong một số bài phát biểu và tài liệu, Đức Giáo Hoàng Leo đưa ra cả phân tích và chiến lược. Ví dụ, trong thông điệp Magnifica Humanitas (MH), từ “sự thật” xuất hiện 69 lần. Điều này không nên làm chúng ta ngạc nhiên.
Trí tuệ nhân tạo (AI) có tiềm năng giúp người dùng tìm ra sự thật, nhưng nó cũng là một phương thuốc vạn năng cho những kẻ muốn làm suy yếu sự thật. “Các công cụ có thể thúc đẩy đối thoại và sự tham gia thường được sử dụng để xây dựng những câu chuyện bị bóp méo và làm mờ ranh giới giữa sự thật và điều sai trái, trộn lẫn sự thật với ý kiến” (MH 132).
Bước đầu tiên trong chiến lược của Đức Leo là xác định gốc rễ của vấn đề: sự phủ nhận sự thật khách quan. Vào ngày 1 tháng 5, ngài nói với các thành viên của Quỹ Đài Thiên Văn Vatican rằng sự phủ nhận này là mối đe dọa chính đối với cả tôn giáo lẫn xã hội. Những người khác có thể coi sự phủ nhận này là sự giải phóng; Đức Leo không những không đồng ý mà còn mở rộng thêm vòng tròn nạn nhân.
Bước thứ hai là vạch trần tác hại mà sự phủ nhận này gây ra cho ngôn từ — đơn vị truyền thông chính và được ưu tiên. “Ngày nay, ý nghĩa của từ ngữ ngày càng trở nên linh hoạt hơn, và các khái niệm mà chúng đại diện ngày càng mơ hồ,” Đức Giáo Hoàng Leo nói tại cuộc họp thường niên với đoàn ngoại giao hồi tháng Giêng. Sự linh hoạt và mơ hồ này khiến ngôn ngữ “ngày càng trở thành một vũ khí để lừa dối, hoặc để tấn công và xúc phạm đối thủ.”
Sự phát triển như vậy phù hợp với những người coi trọng quyền lực hơn sự thật: nó cho phép một câu chuyện dễ uốn nắn được điều chỉnh theo từng thời điểm, hoàn chỉnh với khả năng phủ nhận hợp lý được tích hợp sẵn. Giám mục Erik Varden, trong bài tĩnh tâm Mùa Chay năm 2026 dành cho Đức Giáo Hoàng và Giáo triều Rô-ma, đã hát từ cùng một cuốn sách thánh ca và liên kết cuộc tấn công vào sự thật này với tham vọng — được Thánh Bernard mô tả là “một loại virus bí mật, một loại sâu bệnh huyền bí, một nghệ nhân lừa dối; mẹ đẻ của sự đạo đức giả.”
Bước thứ ba là chỉ ra hậu quả. Đức Leo cảnh báo rằng “sự thờ ơ với sự thật sẽ dẫn đến, chậm nhưng chắc chắn, sự suy thoái thành chủ nghĩa toàn trị” (MH 134). Ngài ủng hộ luận điểm này bằng cái nhìn thông sáng của Hannah Arendt cho rằng đối tượng lý tưởng của các chế độ toàn trị là “những người mà sự phân biệt giữa sự thật và hư cấu (tức là thực tế kinh nghiệm) và sự phân biệt giữa đúng và sai (tức là các chuẩn mực tư duy) không còn tồn tại” (MH 134). Ngược lại, “việc tìm kiếm sự thật là một yếu tố thiết yếu của nền dân chủ, bản thân nó là một phương tiện đóng góp vào lợi ích chung.”
Bước thứ tư là con đường tiến lên phía trước. Trong bài phát biểu trước đoàn ngoại giao vào tháng Giêng cùng năm, Đức Leo tuyên bố rằng “việc khám phá lại ý nghĩa của từ ngữ có lẽ là một trong những thách thức chính của thời đại chúng ta.” Ngài nói thêm: “Chúng ta cần từ ngữ một lần nữa để diễn đạt những thực tại riêng biệt và rõ ràng một cách dứt khoát. Chỉ bằng cách này, cuộc đối thoại đích thực mới có thể tiếp tục mà không có sự hiểu lầm.”
Một vòng tròn đạo đức
Điều này sẽ không dễ dàng. Những người theo Screwtape — những người đã bóp méo sự thật để phục vụ lợi ích của họ — rất mạnh mẽ và có nhiều thứ để mất. Biện pháp khắc phục mà Đức Leo đề xuất, được nêu trong Magnifica Humanitas (137), là thúc đẩy một “hệ sinh thái truyền thông.”
Việc thảo luận đầy đủ về hệ sinh thái này nằm ngoài phạm vi của bài bình luận này. Tôi sẽ đề cập ngắn gọn đến một khía cạnh: việc tạo ra “vòng tròn đạo đức” giữa công chúng có khả năng phân biệt và các nhà báo hành động một cách có đạo đức và can đảm. Đức Giáo Hoàng Leo đã đề xuất điều này trong một bài phát biểu trước mạng lưới toàn cầu gồm các hãng thông tấn hàng đầu vào tháng 10 năm 2025.
Cả công chúng và nhà báo đều là nạn nhân của việc đàn áp và thao túng sự thật. Công chúng bị lừa dối; báo chí bị suy yếu.
“Vòng tròn đạo đức” của Giáo hoàng Leo dựa trên một động lực đơn giản nhưng mạnh mẽ: khi công chúng trau dồi khả năng phân định và đòi hỏi sự nghiêm túc, các nhà báo được khuyến khích hành động với sự chính trực, can đảm và tự do thực sự.
Sự củng cố lẫn nhau bảo vệ thông tin như một tài sản công cộng, giảm thiểu không gian thao túng và củng cố đời sống dân chủ. Báo chí có đạo đức nuôi dưỡng tinh thần công dân có trách nhiệm; công dân có trách nhiệm duy trì báo chí có đạo đức. Đối với Đức Leo, niềm tin tương hỗ này là điều cho phép sự thật được lưu truyền trở lại một cách rõ ràng và trang trọng.
Bất chấp sức mạnh của những kẻ trục lợi từ sự nhầm lẫn, chiến lược của Đức Giáo Hoàng Leo mang lại cơ sở thực sự cho hy vọng. Các nền văn hóa đã từng được xây dựng lại trước đây, và chúng có thể được xây dựng lại một lần nữa khi con người tìm lại được niềm khao khát sự thật và từ chối chấp nhận sự mơ hồ.
Sự đổi mới như vậy sẽ không diễn ra chỉ sau một đêm, nhưng trong một thế giới mệt mỏi vì sự xuyên tạc, ngay cả những cam kết nhỏ bé đối với sự thật cũng có thể tích lũy thành một sự thay đổi văn hóa. Chiến lược của Đức Leo nhắc nhở chúng ta rằng cuộc khủng hoảng hậu sự thật không phải là không thể đảo ngược — miễn là chúng ta cùng nhau lựa chọn nói lên, tìm kiếm và tôn trọng sự thật.