Một Hồng Y hàng đầu và cựu tổng trưởng của Giáo triều Rôma đã trả lời phỏng vấn tờ Catholic Herald về tình trạng của Giáo hội, vai trò của Giáo hoàng và cách người Công Giáo nên hiểu về quyền bính của Đức Giáo Hoàng.
Đức Hồng Y Gerhard Ludwig Müller, cựu trưởng ban của Thánh bộ Giáo lý Đức tin, đã mô tả việc tôn sùng các quan điểm cá nhân và chính trị của Đức Cố Giáo hoàng Phanxicô là một “lạc giáo” và nói rằng việc chỉ trích điều đó là “bổn phận” của ngài. Vị giám mục người Đức nhấn mạnh rằng người Công Giáo không nên rơi vào tư thế tâm linh nghiêng về lạc giáo được gọi là “chủ nghĩa cực đoan”, vốn phóng đại vai trò và các giáo lý xung quanh chức vụ Giáo hoàng, và nói rằng họ nên luôn ý thức được bối cảnh lịch sử mà những thái độ như vậy đã xuất hiện vào thế kỷ 19.
Khi được hỏi liệu ngài có nhận thấy sự dư thừa đáng kể các vật phẩm lưu niệm về Giáo hoàng Phanxicô trong các cửa hàng lưu niệm dọc theo Via della Consolazione trước Vatican, so với Đức Giáo Hoàng Bênêđíctô 16, và liệu có bóng ma của vị giáo hoàng tiền nhiệm còn vương vấn trong các phiên họp của Công Nghị Hồng Y Ngoại thường hồi đầu tháng Giêng hay không, Đức Hồng Y Müller cho biết cả hai điều đó đều đúng và bày tỏ sự không hài lòng của mình.
“Tôi có bổn phận phải chỉ trích sự sùng bái cá nhân này,” ngài nói. “Nó không liên quan gì đến Giáo Hội Công Giáo… Một số người bạn của Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã nói về một 'Giáo hội mới'. Đối với tôi, đây là một điều lạc giáo khi nói về 'Giáo hội của Đức Phanxicô'.”
Chẳng ai nói đến cụm từ “Giáo hội của Đức Bênêđíctô” cả, Đức Hồng Y Müller nói.
“Những người Tin Lành đã từng chỉ trích rằng chúng ta đã tôn Đức Giáo Hoàng lên làm vị thần thứ hai”. Đức Hồng Y Müller cảnh báo rằng “giờ đây, năm trăm năm sau”, một số người Công Giáo, do thiếu kiềm chế, đã chứng minh những lời chỉ trích của những người Tin Lành là đúng.
“Từ trước đến nay, người ta vẫn hiểu rằng Đức Giáo Hoàng là một giám mục giữa các giám mục khác, nhưng Ngài có một đặc sủng đặc biệt, đó là Ngài, vị Giám mục Roma, là người kế vị cá nhân của Thánh Phêrô và là nguyên tắc thống nhất của Giáo Hội, không phải là sự thống nhất do con người tạo ra mà là sự thống nhất do Đức Tin, do Chúa Giêsu Kitô và chân lý mặc khải ban cho.”
“Và Giáo hoàng có một danh hiệu rất tốt, được ban bởi Đức Giáo Hoàng Thánh Grêgôriô I, servus servorum Dei, tôi tớ của các tôi tớ Chúa,” ngài nói thêm, và nhấn mạnh rằng Giáo hoàng không phải là một vị vua chuyên chế tuyệt đối không bị ràng buộc bởi bất kỳ giới hạn hay ràng buộc nào.
“Ngài là Tôi Tớ Đầu Tiên của Giáo Hội, với một vai trò đặc biệt, nhưng chúng ta không có một Giáo Hội lấy Đức Giáo Hoàng làm trung tâm. Trong giáo phận, chúng ta không có một Giáo Hội lấy Đức Giám Mục làm trung tâm. Và trong giáo xứ, chúng ta không có một Giáo Hội lấy linh mục quản xứ làm trung tâm. Các ngài phải dẫn dắt giáo dân nhưng các ngài không thể ban ân sủng. Các ngài chỉ là những công cụ của ân sủng.”
Đức Hồng Y Müller cho rằng Đức Giáo Hoàng danh dự Bênêđíctô XVI có thể “quá uyên bác” khi thu hút được sự ngưỡng mộ tương tự từ công chúng, nhưng chính vị Giáo Hoàng người Đức đã kêu gọi các tín hữu Công Giáo hãy lắng nghe và đọc các tác phẩm của ngài nếu muốn hiểu tại sao thái độ thái quá đối với Giáo hoàng lại sai lầm.
“Đức Giáo Hoàng Bênêđíctô 16 đã chỉ trích các hình thái sùng bái Giáo hoàng đã hình thành từ thế kỷ 19,. Điều này có liên quan đến truyền thông đại chúng. Chúng ta phải tránh điều đó. Đức Giáo Hoàng không phải là một nhà lãnh đạo độc tài.”
Đức Hồng Y Müller cũng cảnh báo về những hành vi củng cố đường lối sai lệch này đối với Đức Giáo Hoàng.
“Khi ngài đi dạo trên Quảng trường Thánh Phêrô bằng xe hơi, ngài không phải là một Caesar. Ngài ở đó để ban phước lành cho mọi người nhân danh Chúa Giêsu Kitô, chứ không phải vì [đám đông và khách du lịch] muốn chụp ảnh với Giáo hoàng.”
Đức Hồng Y Müller cho rằng việc Đức Bênêđíctô “nói rất nhiều về Chân lý và tính siêu việt của Giáo hội” có thể đã khiến ngài xa lánh và tạo ra kẻ thù, nhưng Đức Hồng Y lập luận rằng sự nhấn mạnh này là cần thiết. Ngài nói thêm rằng việc coi Đức Giáo Hoàng như một người nổi tiếng phản ánh một thứ bậc ưu tiên sai lệch, lẽ ra phải đặt Chúa Giêsu Kitô ở vị trí trung tâm.
“Khi ngài bước vào Đền Thờ Thánh Phêrô, mọi người đều chụp ảnh ngài. Không, họ nên làm dấu thánh giá khi được ban phước. Đó là một vấn đề,” ngài nói.
“Trong Năm Thánh, chúng ta đã đón gần 40 triệu khách hành hương và khách du lịch, và con số này chẳng là gì nếu họ không có sự tiếp xúc với Chúa Giêsu Kitô, không có sự biến đổi trong cuộc sống của họ.”
Trên mạng, trên các phương tiện truyền thông và trong giới học thuật, thường có những người bênh vực Giáo hoàng với thiện chí, tìm cách biện minh và coi mọi lời nói và hành động của một vị Giáo hoàng đương nhiệm hoặc tiền nhiệm là bất khả xâm phạm. Trong thế giới nói tiếng Anh, họ đôi khi được gọi một cách thông tục là “popesplainers” (những người giải thích về Giáo hoàng), một nhãn hiệu mà họ có thể chấp nhận hoặc không. Đức Hồng Y Müller đồng ý rằng những nhân vật như vậy đang sai lầm khi tiếp tục di sản của chủ nghĩa cực đoan Giáo hoàng, một phong trào bắt nguồn từ Pháp, nơi vai trò của Giáo hoàng trước đây đã bị đánh giá thấp và sau đó bị phóng đại.
Để khắc phục xu hướng này, Đức Hồng Y Müller nói rằng người Công Giáo cần hiểu rõ hơn về lịch sử và phải nhận ra bối cảnh bấp bênh mà trong đó sự sùng bái Giáo hoàng đã xuất hiện.
“Trước thời các nhà độc tài vô thần vĩ đại của thế kỷ 20, ở Ý và Đức đã từng diễn ra một cuộc chiến tranh văn hóa, do Bismarck và những người khác khởi xướng. Họ là kẻ thù lớn của Giáo Hội Công Giáo. Ở Pháp, người ta có sự phân lập giữa Giáo hội và Nhà nước.”
Ngài nói: “Đây không phải là sự tách rời giữa Giáo hội và nhà nước, mà là sự đàn áp các quyền và tự do của Giáo hội cho đến nay. Chúng ta phải phê phán quan niệm này, khi mà các ý thức hệ phi Kitô giáo và chống Kitô giáo hiện diện trong đời sống công cộng và nhà nước, và chỉ có quan điểm Kitô giáo bị loại trừ.”
“Điều đó hoàn toàn sai lầm,” Đức Hồng Y Müller nói thêm. “Do đó, để bảo vệ Đức Giáo Hoàng, người Công Giáo đã phát triển một hình thức sùng bái Giáo hoàng nhất định.”
“Quan điểm cho rằng mọi ý nghĩ riêng tư của Đức Giáo Hoàng đều là tín điều hoặc là sự giải thích về chân lý mặc khải là một sự phóng đại,” ngài nói. “Cho đến thời của Đức Phanxicô, khi một số người nói, với sự hiểu biết không sâu sắc lắm, về ‘đạo lý của Đức Giáo Hoàng Phanxicô’. Không có đạo lý nào của Đức Phanxicô, chỉ có đạo lý của Giáo hội, mà Giáo hoàng có thể diễn đạt.”
Source:Catholic Herald“The Pope is not a Führer”: Cardinal Müller on ultramontanism
Đức Hồng Y Gerhard Ludwig Müller, cựu trưởng ban của Thánh bộ Giáo lý Đức tin, đã mô tả việc tôn sùng các quan điểm cá nhân và chính trị của Đức Cố Giáo hoàng Phanxicô là một “lạc giáo” và nói rằng việc chỉ trích điều đó là “bổn phận” của ngài. Vị giám mục người Đức nhấn mạnh rằng người Công Giáo không nên rơi vào tư thế tâm linh nghiêng về lạc giáo được gọi là “chủ nghĩa cực đoan”, vốn phóng đại vai trò và các giáo lý xung quanh chức vụ Giáo hoàng, và nói rằng họ nên luôn ý thức được bối cảnh lịch sử mà những thái độ như vậy đã xuất hiện vào thế kỷ 19.
Khi được hỏi liệu ngài có nhận thấy sự dư thừa đáng kể các vật phẩm lưu niệm về Giáo hoàng Phanxicô trong các cửa hàng lưu niệm dọc theo Via della Consolazione trước Vatican, so với Đức Giáo Hoàng Bênêđíctô 16, và liệu có bóng ma của vị giáo hoàng tiền nhiệm còn vương vấn trong các phiên họp của Công Nghị Hồng Y Ngoại thường hồi đầu tháng Giêng hay không, Đức Hồng Y Müller cho biết cả hai điều đó đều đúng và bày tỏ sự không hài lòng của mình.
“Tôi có bổn phận phải chỉ trích sự sùng bái cá nhân này,” ngài nói. “Nó không liên quan gì đến Giáo Hội Công Giáo… Một số người bạn của Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã nói về một 'Giáo hội mới'. Đối với tôi, đây là một điều lạc giáo khi nói về 'Giáo hội của Đức Phanxicô'.”
Chẳng ai nói đến cụm từ “Giáo hội của Đức Bênêđíctô” cả, Đức Hồng Y Müller nói.
“Những người Tin Lành đã từng chỉ trích rằng chúng ta đã tôn Đức Giáo Hoàng lên làm vị thần thứ hai”. Đức Hồng Y Müller cảnh báo rằng “giờ đây, năm trăm năm sau”, một số người Công Giáo, do thiếu kiềm chế, đã chứng minh những lời chỉ trích của những người Tin Lành là đúng.
“Từ trước đến nay, người ta vẫn hiểu rằng Đức Giáo Hoàng là một giám mục giữa các giám mục khác, nhưng Ngài có một đặc sủng đặc biệt, đó là Ngài, vị Giám mục Roma, là người kế vị cá nhân của Thánh Phêrô và là nguyên tắc thống nhất của Giáo Hội, không phải là sự thống nhất do con người tạo ra mà là sự thống nhất do Đức Tin, do Chúa Giêsu Kitô và chân lý mặc khải ban cho.”
“Và Giáo hoàng có một danh hiệu rất tốt, được ban bởi Đức Giáo Hoàng Thánh Grêgôriô I, servus servorum Dei, tôi tớ của các tôi tớ Chúa,” ngài nói thêm, và nhấn mạnh rằng Giáo hoàng không phải là một vị vua chuyên chế tuyệt đối không bị ràng buộc bởi bất kỳ giới hạn hay ràng buộc nào.
“Ngài là Tôi Tớ Đầu Tiên của Giáo Hội, với một vai trò đặc biệt, nhưng chúng ta không có một Giáo Hội lấy Đức Giáo Hoàng làm trung tâm. Trong giáo phận, chúng ta không có một Giáo Hội lấy Đức Giám Mục làm trung tâm. Và trong giáo xứ, chúng ta không có một Giáo Hội lấy linh mục quản xứ làm trung tâm. Các ngài phải dẫn dắt giáo dân nhưng các ngài không thể ban ân sủng. Các ngài chỉ là những công cụ của ân sủng.”
Đức Hồng Y Müller cho rằng Đức Giáo Hoàng danh dự Bênêđíctô XVI có thể “quá uyên bác” khi thu hút được sự ngưỡng mộ tương tự từ công chúng, nhưng chính vị Giáo Hoàng người Đức đã kêu gọi các tín hữu Công Giáo hãy lắng nghe và đọc các tác phẩm của ngài nếu muốn hiểu tại sao thái độ thái quá đối với Giáo hoàng lại sai lầm.
“Đức Giáo Hoàng Bênêđíctô 16 đã chỉ trích các hình thái sùng bái Giáo hoàng đã hình thành từ thế kỷ 19,. Điều này có liên quan đến truyền thông đại chúng. Chúng ta phải tránh điều đó. Đức Giáo Hoàng không phải là một nhà lãnh đạo độc tài.”
Đức Hồng Y Müller cũng cảnh báo về những hành vi củng cố đường lối sai lệch này đối với Đức Giáo Hoàng.
“Khi ngài đi dạo trên Quảng trường Thánh Phêrô bằng xe hơi, ngài không phải là một Caesar. Ngài ở đó để ban phước lành cho mọi người nhân danh Chúa Giêsu Kitô, chứ không phải vì [đám đông và khách du lịch] muốn chụp ảnh với Giáo hoàng.”
Đức Hồng Y Müller cho rằng việc Đức Bênêđíctô “nói rất nhiều về Chân lý và tính siêu việt của Giáo hội” có thể đã khiến ngài xa lánh và tạo ra kẻ thù, nhưng Đức Hồng Y lập luận rằng sự nhấn mạnh này là cần thiết. Ngài nói thêm rằng việc coi Đức Giáo Hoàng như một người nổi tiếng phản ánh một thứ bậc ưu tiên sai lệch, lẽ ra phải đặt Chúa Giêsu Kitô ở vị trí trung tâm.
“Khi ngài bước vào Đền Thờ Thánh Phêrô, mọi người đều chụp ảnh ngài. Không, họ nên làm dấu thánh giá khi được ban phước. Đó là một vấn đề,” ngài nói.
“Trong Năm Thánh, chúng ta đã đón gần 40 triệu khách hành hương và khách du lịch, và con số này chẳng là gì nếu họ không có sự tiếp xúc với Chúa Giêsu Kitô, không có sự biến đổi trong cuộc sống của họ.”
Trên mạng, trên các phương tiện truyền thông và trong giới học thuật, thường có những người bênh vực Giáo hoàng với thiện chí, tìm cách biện minh và coi mọi lời nói và hành động của một vị Giáo hoàng đương nhiệm hoặc tiền nhiệm là bất khả xâm phạm. Trong thế giới nói tiếng Anh, họ đôi khi được gọi một cách thông tục là “popesplainers” (những người giải thích về Giáo hoàng), một nhãn hiệu mà họ có thể chấp nhận hoặc không. Đức Hồng Y Müller đồng ý rằng những nhân vật như vậy đang sai lầm khi tiếp tục di sản của chủ nghĩa cực đoan Giáo hoàng, một phong trào bắt nguồn từ Pháp, nơi vai trò của Giáo hoàng trước đây đã bị đánh giá thấp và sau đó bị phóng đại.
Để khắc phục xu hướng này, Đức Hồng Y Müller nói rằng người Công Giáo cần hiểu rõ hơn về lịch sử và phải nhận ra bối cảnh bấp bênh mà trong đó sự sùng bái Giáo hoàng đã xuất hiện.
“Trước thời các nhà độc tài vô thần vĩ đại của thế kỷ 20, ở Ý và Đức đã từng diễn ra một cuộc chiến tranh văn hóa, do Bismarck và những người khác khởi xướng. Họ là kẻ thù lớn của Giáo Hội Công Giáo. Ở Pháp, người ta có sự phân lập giữa Giáo hội và Nhà nước.”
Ngài nói: “Đây không phải là sự tách rời giữa Giáo hội và nhà nước, mà là sự đàn áp các quyền và tự do của Giáo hội cho đến nay. Chúng ta phải phê phán quan niệm này, khi mà các ý thức hệ phi Kitô giáo và chống Kitô giáo hiện diện trong đời sống công cộng và nhà nước, và chỉ có quan điểm Kitô giáo bị loại trừ.”
“Điều đó hoàn toàn sai lầm,” Đức Hồng Y Müller nói thêm. “Do đó, để bảo vệ Đức Giáo Hoàng, người Công Giáo đã phát triển một hình thức sùng bái Giáo hoàng nhất định.”
“Quan điểm cho rằng mọi ý nghĩ riêng tư của Đức Giáo Hoàng đều là tín điều hoặc là sự giải thích về chân lý mặc khải là một sự phóng đại,” ngài nói. “Cho đến thời của Đức Phanxicô, khi một số người nói, với sự hiểu biết không sâu sắc lắm, về ‘đạo lý của Đức Giáo Hoàng Phanxicô’. Không có đạo lý nào của Đức Phanxicô, chỉ có đạo lý của Giáo hội, mà Giáo hoàng có thể diễn đạt.”
Source:Catholic Herald