1. Một số người đã bị bắt giữ tại cuộc biểu tình bên ngoài nhà thờ ở Paris, nơi được sử dụng cho việc trưng bày các tác phẩm nghệ thuật của nhà hoạt động LGBT.
Sáu người Công Giáo đã bị cảnh sát bắt giữ vào thứ Bảy ngày 6 tháng 6 sau khi cố gắng cầu nguyện trong im lặng trước nhà thờ lịch sử St Laurent ở Paris.
Họ phản đối việc biến tòa nhà linh thiêng thành địa điểm tổ chức một buổi trình diễn âm thanh thế tục, nằm trong khuôn khổ lễ hội Nuit Blanche của thành phố, mà giám đốc nghệ thuật năm 2026 là nhà hoạt động LGBT kiêm phối âm Barbara Butch.
Các vụ bắt giữ đã gây ra sự phẫn nộ trong cộng đồng Công Giáo Pháp, những người coi vụ việc này là biểu tượng của sự gia tăng bất dung thứ: cầu nguyện ôn hòa bị cảnh sát đàn áp trong khi một nhà thờ linh thiêng lại được sử dụng cho một sự kiện văn hóa mang đậm tính ý thức hệ.
Các video lan truyền trên mạng xã hội cho thấy cảnh sát đã nhanh chóng can thiệp để giải tán đám đông, và một số người đã bị còng tay dẫn đi.
Nhiều tín hữu đã thắc mắc tại sao việc cầu nguyện bên ngoài nhà thờ lại bị coi là mối đe dọa đến trật tự công cộng, trong khi việc mà họ cho là sự phi thánh hóa chính tòa nhà lại diễn ra dưới sự bảo vệ của chính quyền.
Tác phẩm bôi bác tôn giáo Sous la peau du ciel (“Dưới lớp da của bầu trời”) của nghệ sĩ Marie-Luce Nadal là một phần của Nuit Blanche 2026, mà Butch đảm nhiệm vai trò giám đốc nghệ thuật tổng thể.
Khách tham quan bên trong nhà thờ được mời ghi lại những “ước nguyện” cá nhân và những lời bày tỏ tình yêu, sau đó được hòa trộn vào một bản nhạc nền du dương.
Butch nổi lên trên trường quốc tế và hứng chịu sự lên án gay gắt từ phía Giáo Hội Công Giáo vì vai trò trung tâm của bà trong lễ khai mạc Thế vận hội Paris 2024, mà nhiều giám mục và tín hữu mô tả là một trò hề nhại lại Bữa Tiệc Ly cuối cùng.
Một người tham gia buổi cầu nguyện đã nói với các phóng viên rằng nhóm này đến “chỉ để cầu nguyện Kinh Mân Côi nhằm phạt tạ cho sự xúc phạm đang xảy ra đối với Chúa trong chính ngôi nhà của Ngài”.
Các phương tiện truyền thông Công Giáo, bao gồm Frontières Media và L'Écho Chrétien, đưa tin rằng sáu người – năm nam và một nữ – đã bị tạm giam, hay bị cảnh sát giam giữ, bất chấp tính chất ôn hòa của lời chứng của họ.
Có thông tin cho rằng một số thành viên trong nhóm đã cố gắng ngăn cản một số người tham gia vào sự kiện.
Truyền thông Pháp đã liên kết sáu cá nhân này, chủ yếu là nam thanh niên, với các mạng lưới liên quan đến phong trào Công Giáo truyền thống Civitas, một phong trào đã chính thức bị chính phủ Pháp giải thể vào năm 2023 nhưng những người ủng hộ phong trào này vẫn tiếp tục huy động lực lượng về các vấn đề đạo đức và tôn giáo.
Tờ Le Parisien đưa tin rằng Thành phố Paris đã đệ đơn khiếu nại lên Thị trưởng quận 10, Alexandra Cordebard, với cáo buộc Butch đã bị xô đẩy trong vụ việc.
Hai trong số những người bị bắt giữ đang phải đối mặt với cuộc điều tra bổ sung về cáo buộc hành hung một quan chức dân cử.
Việc lựa chọn một số nhà thờ lịch sử ở Paris để trưng bày trong sự kiện Nuit Blanche đã làm gia tăng tranh cãi.
Những người Công Giáo phản đối cho rằng việc biến các công trình linh thiêng thành sân khấu cho nghệ thuật đương đại, đặc biệt là dưới sự chỉ đạo của một nhân vật gây tranh cãi như Butch, thể hiện sự thiếu tôn trọng sâu sắc đối với đức tin của hàng triệu người.
Nhà thờ St Laurent, một trong những nhà thờ cổ nhất trong khu vực, đã được cảnh sát bảo vệ nghiêm ngặt trong suốt thời gian diễn ra sự kiện, trong khi những người đang cầu nguyện bên ngoài nhanh chóng được đưa ra ngoài.
Vụ việc đã gây ra những phản ứng mạnh mẽ trên mạng xã hội Công Giáo Pháp, với nhiều người so sánh với những hạn chế trước đây đối với việc cầu nguyện nơi công cộng gần các phòng khám phá thai.
Một bình luận được chia sẻ rộng rãi đặt câu hỏi: “Cầu nguyện bị cấm, nhưng biến nhà thờ thành phim trường cho 'hoạt động vì tình yêu' lại được nhà nước bảo vệ?”
Butch tự mô tả mình là một “nhà hoạt động vì tình yêu” và một nhà nữ quyền ủng hộ sự tự tin về hình thể.
Việc bà được bổ nhiệm làm giám đốc nghệ thuật của Nuit Blanche 2026, sự kiện được tường trình có ngân sách khoảng 1,3 triệu euro, đã bị những người Công Giáo truyền thống xem là một hành động khiêu khích có chủ ý sau vụ tranh cãi liên quan đến Thế vận hội.
Các giám mục Pháp thời đó đã lên án một số nội dung trong lễ khai mạc vì cho rằng chúng “mang tính chế nhạo và giễu cợt Kitô giáo”.
Tính đến ngày 8 tháng 6, Tổng giáo phận Paris vẫn chưa đưa ra tuyên bố công khai nào về việc sử dụng nhà thờ St Laurent hoặc các vụ bắt giữ bên ngoài cổng nhà thờ.
Sáu người Công Giáo bị bắt giữ vẫn đang bị giam giữ trong khi cuộc điều tra tiếp tục.
Vụ việc đã trở thành điểm nóng trong cuộc tranh luận đang diễn ra về vị trí của Kitô giáo trong một nước Pháp thế tục, giới hạn của tự do nghệ thuật khi liên quan đến các không gian linh thiêng và điều mà các nhà phê bình mô tả là “chính sách kiểm soát hai cấp”: bảo vệ mạnh mẽ một số sự kiện thế tục, phi Kitô giáo hoặc chống Kitô giáo, đi kèm với hành động nhanh chóng chống lại các tín hữu Kitô giáo đưa ra lời xin lỗi hòa bình.
Source:Catholic Herald
2. Giáo phận Malaga tổ chức cuộc hội thảo “Nổi dậy” kêu gọi phong chức cho phụ nữ.
Giáo phận Malaga đã tổ chức một cuộc gặp gỡ kéo dài hai ngày của nhóm Revuelta de Mujeres en la Iglesia del Sur, một nhóm phụ nữ Công Giáo kêu gọi thay đổi giáo lý và thực hành của Giáo hội về thánh chức.
Cuộc họp diễn ra vào ngày 6 và 7 tháng 6 tại Casa Diocesana của giáo phận, nơi hơn 60 người Công Giáo đã tập trung để kêu gọi chấm dứt chế độ linh mục chỉ dành cho nam giới trong Giáo hội và thúc giục Đức Giáo Hoàng Lêô XIV xem xét lại giáo lý đã được thiết lập về thánh chức.
Sự kiện này, được công bố trên trang web của giáo phận, là cuộc họp khu vực lần thứ hai của mạng lưới và diễn ra dưới khẩu hiệu “Môn đệ của Tin Mừng, những người kiến tạo sự đổi mới”.
Ban tổ chức mô tả đây là không gian dành cho “suy ngẫm, tâm linh, đối thoại và cam kết xung quanh những thách thức mà phụ nữ ngày nay phải đối mặt trong Giáo Hội Công Giáo”, với bài diễn thuyết chính của nhà thần học Carme Soto Varela về chủ đề “Phụ nữ trong sự đổi mới của Giáo hội: Phúc Âm và tính hiệp thông”.
Các buổi họp bao gồm việc đào tạo, chia sẻ kinh nghiệm, các hoạt động kỷ niệm và soạn thảo các đề xuất về “sự đổi mới Giáo hội” thông qua tính hiệp thông và điều mà các nhà tổ chức mô tả là “bình đẳng về phép rửa tội”.
Cuộc gặp gỡ diễn ra sau khi nhóm này công bố bức thư ngỏ gửi Đức Giáo Hoàng Lêô XIV vào ngày 1 tháng 6, trong đó các thành viên đã đặt câu hỏi về giáo huấn của Giáo hội liên quan đến bí tích Truyền chức thánh.
Bức thư viết: “Nếu chúng ta hướng mắt về Giáo hội, chúng ta cảm thấy mình vô hình, bị phớt lờ, bị chia rẽ và bị phân biệt đối xử.”
Bản báo cáo tiếp tục: “Chúng tôi không cảm thấy gắn kết với những người anh em nam giới của mình; trái lại, chúng tôi cảm thấy bị chia rẽ đơn giản chỉ vì chúng tôi là phụ nữ... Phép rửa tội có đầy đủ ý nghĩa đối với nam giới. Nó cho họ khả năng tham gia trọn vẹn vào bảy bí tích, đặt họ vào vị trí cao hơn một nửa nhân loại. Còn đối với chúng tôi, những người phụ nữ, chỉ đơn giản vì là phụ nữ, có một bí tích bị cấm đối với chúng tôi: Bí tích Truyền chức Thánh.”
Những người phụ nữ này tuyên bố rằng phép rửa tội của họ “không trọn vẹn; nó chỉ là bằng nước, chứ không phải bằng Thánh Linh, không phải bằng Ruah”, sử dụng thuật ngữ tiếng Do Thái chỉ tinh thần, hay hơi thở, thường được các nhà thần học nữ quyền sử dụng vì giống ngữ pháp giống cái của nó.
Họ gọi Thượng đế bằng từ ngữ mới “Dixs” và nói về “một Thượng đế vừa là Cha vừa là Mẹ”.
Bức thư kết luận: “Chúng tôi sẽ tiếp tục lên tiếng ‘cho đến khi bình đẳng trở thành chuẩn mực trong Giáo hội’”, và kêu gọi Đức Giáo Hoàng hãy hành động như người Samari nhân hậu: “Hãy sửa chữa những tổn hại, hãy tham gia vào việc khôi phục lại vị trí mà chúng ta được kêu gọi đến với tư cách là con cái của cùng một Thiên Chúa, và đừng viện cớ hay bỏ qua những vết thương của chúng ta như người Lêvi và vị linh mục đã làm. “
Phong trào Revuelta de Mujeres en la Iglesia xuất hiện vào khoảng năm 2020 và đã thiết lập mạng lưới ở nhiều vùng miền của Tây Ban Nha. Cuộc gặp gỡ đầu tiên ở miền Nam diễn ra vào năm 2024.
Phong trào này tự giới thiệu mình là một không gian của “đức tin được sống trong tự do, tình chị em và sự tận tâm truyền giáo” nhằm tìm kiếm “những thay đổi mang tính cấu trúc” để vượt qua những gì họ coi là sự phân biệt đối xử dựa trên giới tính.
Các hoạt động gần đây trên mạng xã hội của nhóm này trùng hợp với chuyến thăm Tây Ban Nha của Giáo hoàng Lêô XIV, lặp lại lời kêu gọi về sự “bao dung” lớn hơn.
Tuy nhiên, Giáo hội luôn nhất quán dạy rằng việc thụ phong linh mục chỉ dành cho nam giới. Tông thư Ordinatio Sacerdotalis năm 1994 của Đức Giáo Hoàng Thánh Gioan Phaolô II đã khẳng định rằng Giáo hội “hoàn toàn không có thẩm quyền” để phong chức linh mục cho phụ nữ, và giáo lý này phải được các tín hữu “kiên quyết giữ vững”.
Bộ Giáo lý Đức tin đã tái khẳng định giáo lý này nhiều lần, kể cả dưới thời Đức Giáo Hoàng Phanxicô.
Giám mục cấp tiến José Antonio Satué của Malaga, người trước đây từng nói rằng khuynh hướng đồng tính luyến ái “không phải là tội lỗi” và mô tả việc ban phước lành cho các cặp đồng giới theo Fiducia Supplicans là “một bước tiến”, vẫn chưa đưa ra tuyên bố công khai nào để bác bỏ sự liên quan của giáo phận đến sự kiện này.
Quyết định của giáo phận về việc tổ chức cuộc gặp gỡ này vẫn được giữ nguyên bất chấp việc nhóm này công khai thách thức giáo lý của Giáo hội hồi đầu tháng Sáu.
Source:Catholic Herald
3. Thánh lễ Latinh truyền thống không cần đến Huynh Đoàn Thánh Piô X.
Tác giả Wouter J. Suenens là một luật sư, nhà kinh tế học, nhà luật học giáo hội và nhà hoạt động vì sự sống con người và tự do tôn giáo người Bỉ. Ông là chủ tịch của CLARA Life, một phong trào bảo vệ sự sống của Bỉ, và là người đồng sáng lập kiêm quản lý của Viện Custodes, một tổ chức tư vấn bảo thủ.
Ông vừa có bài viết nhan đề “The Traditional Latin Mass does not need the SSPX”, nghĩa là “Thánh lễ Latinh truyền thống không cần đến Huynh Đoàn Thánh Piô X”.
Điểm đầu tiên cần được khẳng định không chút do dự. Thánh lễ Latinh truyền thống không phải là sở thích lập dị của những người bất mãn, cũng không thể trở thành một tín hiệu chính trị trá hình dưới vỏ bọc thờ phượng. Nó đã nuôi dưỡng đức tin của các thánh, các gia đình, các linh mục và các tín hữu Công Giáo bình thường trong nhiều thế kỷ, và nó tiếp tục giúp mọi người khám phá và tái khám phá Đức tin với sự nghiêm chỉnh và khách quan mà nhiều tín hữu, đặc biệt là các tín hữu trẻ, đã tìm thấy không phải qua nỗi nhớ mà qua sự khao khát. Tôi đã khám phá ra nó khoảng tám năm trước, và nó đã giúp củng cố đức tin của tôi theo một cách không thể quy giản thành sở thích hay thẩm mỹ.
Luận điểm lịch sử phức tạp hơn. Người ta thường nói rằng, nếu không có Huynh Đoàn Thánh Piô X, gọi tắt là SSPX, Thánh lễ Latinh truyền thống đơn giản là sẽ biến mất. Có một sự biết ơn dễ hiểu đằng sau luận điểm đó, đặc biệt là ở những khu vực mà Thánh lễ Latinh truyền thống ít được phổ biến. Tuy nhiên, lập luận này không chỉ quá đơn giản về mặt lịch sử; nó còn cho thấy một sự thiếu niềm tin kỳ lạ vào sự quan phòng của Chúa. Phụng vụ chưa bao giờ là tài sản của một hội dòng linh mục nào, và sự quan phòng của Chúa không bị giới hạn bởi lòng can đảm – hay sự táo bạo – những sai lầm hoặc sự bất tuân của một phong trào nào.
Có những người Công Giáo khác đã nỗ lực bảo tồn Thánh Lễ truyền thống mà không tách rời họ khỏi sự hiệp thông với Rôma. Bản thỉnh nguyện của người Anh dẫn đến “ân xá Agatha Christie” năm 1971, công việc của Una Voce từ những năm 1960 trở đi, các cho phép được ban dưới thời Giáo hoàng Thánh Gioan Phaolô II, và việc thành lập các cộng đồng truyền thống sau năm 1988 đều cho thấy rằng lịch sử của Thánh Lễ truyền thống không thể chỉ gói gọn trong SSPX.
Thật vậy, người ta có thể đặt câu hỏi liệu sự liên kết chặt chẽ giữa Thánh lễ Latinh Truyền thống với một phong trào bất thường về mặt giáo luật và thường xuyên công khai thách thức, về lâu dài, có khiến cho kẻ thù của nó dễ dàng coi mọi người Công Giáo truyền thống như một kẻ ly giáo tiềm năng hay không. Có lẽ nếu không có SSPX, chúng ta đã gặp ít sự phản kháng hơn; chúng ta cũng có thể đã có ít hạn chế hơn? Một câu hỏi mà không ai có thể đưa ra câu trả lời chắc chắn.
Vì tôi vô cùng trân trọng và yêu mến Thánh lễ cổ truyền (usus antiquior), khi chứng kiến những gì nó đã mang lại cho tôi và nhiều người khác, tôi từ chối chấp nhận ý kiến cho rằng nó cần SSPX để tồn tại. Thánh lễ cổ truyền được cử hành bởi các cộng đồng hiệp thông trọn vẹn với Rôma; nó được cử hành trong các giáo phận; nó được cử hành bởi các dòng tu như Hội Linh mục Thánh Phêrô, Dòng Chúa Kitô Vua Thượng Tế và Dòng Mục Tử Nhân Lành; và nó được nhiều người Công Giáo yêu mến, những người không hề muốn lấy sự chống đối Rôma làm nguyên tắc tổ chức đời sống tâm linh của họ.
Huynh Đoàn Thánh Piô X có thể cho rằng việc bổ nhiệm giám mục mới là cần thiết cho sự tiếp nối nội bộ của Hội, cho các chủng viện, các linh mục và tín hữu của Hội. Đó là một nhận định về SSPX, chứ không phải về Giáo hội hay Thánh Lễ Truyền Thống. Nhầm lẫn hai điều này là đã nhượng bộ quá nhiều cho sự tự nhận thức của Huynh Đoàn, như thể sự mất mát hoặc suy yếu cấu trúc của Huynh Đoàn tương đương với sự mất mát truyền thống. Điều đó không đúng. Thánh Lễ vĩ đại hơn Huynh Đoàn, lâu đời hơn Huynh Đoàn, và thuộc về Giáo hội mà Huynh Đoàn đang chống đối.
Điều này không đòi hỏi phải vẽ nên một bức tranh biếm họa về những người tham dự các nhà nguyện của SSPX. Nhiều người đến đó vì họ tìm thấy sự tôn kính, những bài giảng rõ ràng, một cộng đồng và những điều có giá trị khác. Trong nhiều trường hợp, họ không bị thu hút bởi những luận điểm chi tiết về Công đồng Vatican II, mà chỉ đơn giản bởi thực tế là họ đã gặp một hình thức đời sống Công Giáo có vẻ mạch lạc hơn những gì họ đã biết ở những nơi khác. Trải nghiệm đó cần được xem xét một cách nghiêm chỉnh.
Tuy nhiên, sự thật vẫn là sự tồn tại của SSPX liên quan đến một phán xét rộng hơn về Công đồng Vatican II. Mối nguy hiểm đối với nhiều tín hữu bình thường là họ bước vào qua cánh cửa của Thánh lễ cũ và dần dần hít thở một bầu không khí mà trong đó Rôma không được yêu mến như trung tâm hữu hình của sự hiệp thông mà bị xem xét như một thể chế thất bại, trong đó sự vâng phục được coi là có điều kiện dựa trên sự đồng thuận, và trong đó các giám mục và Giáo hoàng bị cho là đã thỏa hiệp trừ khi họ lặp lại các phán xét của Hội.
Lập luận được đưa ra hiện nay là lập luận dựa trên sự cần thiết: lợi ích của các linh hồn đang bị đe dọa đến mức việc tấn phong giám mục mà không được chấp thuận trở nên cần thiết; tình hình hiện tại đặc biệt đến mức việc công khai bất tuân lệnh Giáo hoàng, trong một vấn đề thuộc thẩm quyền của ngài, phải được chấp nhận như một hành động trung thành.
Việc cứu rỗi các linh hồn quả thật là luật tối cao của Giáo hội: chính Bộ Giáo luật cũng kết thúc bằng việc nhắc lại luật này. Có những tình huống cực đoan mà việc không thể tiếp cận được cơ quan có thẩm quyền có thể buộc một người phải hành động theo lương tâm trong khi chấp nhận trách nhiệm trước Thiên Chúa và Giáo hội. Luật Công Giáo chưa bao giờ là chủ nghĩa thực chứng pháp lý. Luật Công Giáo hiểu rõ sự công bằng, lòng khoan dung, sự bất khả thi và tính ưu tiên của mục đích siêu nhiên mà vì đó mà mọi luật lệ Giáo hội tồn tại.
Nhưng đây không phải là trường hợp như vậy. Hành động theo lương tâm khi chưa có trường hợp cụ thể nào được trình lên Đức Giáo Hoàng hoặc khi việc thực thi pháp luật thông thường là bất khả thi theo cách mà nhà lập pháp không thể lường trước được là một chuyện. Việc viện dẫn sự cần thiết khi Đức Thánh Cha đã biết vấn đề, đã xem xét nó, và đã nhiều lần khẳng định rằng Ngài không cho phép các lễ tấn phong giám mục được đề xuất lại là một chuyện hoàn toàn khác.
Đến lúc đó, lời kêu gọi cứu rỗi linh hồn trở nên hoàn toàn khác biệt. Nó trở thành tuyên bố rằng phán đoán cá nhân về điều gì là cần thiết cho các linh hồn sẽ thắng thế so với phán đoán đầy đủ thông tin của Giáo hoàng, chính xác là trong một vấn đề mà phán đoán của Giáo hoàng mang tính cấu thành đối với trật tự của Giáo hội.
Nói một cách thực chất rằng SSPX là cần thiết cho sự cứu rỗi các linh hồn, như thể sự cứu rỗi không thể tìm kiếm và đạt được trong sự vâng phục Phêrô, là chấp nhận tiền đề gốc rễ mà từ đó ly giáo không thể tránh khỏi nảy sinh. Điều đó cho thấy rằng nguyên tắc thống nhất hữu hình của Giáo hội đã trở thành một trở ngại cho sự cứu rỗi mà Chúa Kitô đã thiết lập Giáo hội. Một khi tiền đề đó được chấp nhận, mọi hành vi bất tuân đều có thể được giải thích, mọi lời cảnh báo đều có thể bị bác bỏ, mọi hình phạt đều có thể được hiểu là bằng chứng thêm cho thấy Rôma không còn hiểu Đức tin nữa.
Lịch sử Giáo hội không hề ủng hộ lập luận như vậy. Đã từng có những cuộc khủng hoảng tồi tệ hơn nhiều so với hiện nay: vụ bê bối của cuộc ly giáo phương Tây, sự tham nhũng trong giáo triều, nạn mua bán chức sắc, sự giam cầm chính trị và sự suy đồi đạo đức ở Rôma. Các thánh không đáp lại những cuộc khủng hoảng đó bằng cách thiết lập một sự vâng phục được tường trình thuần khiết hơn chống lại quyền lực của chính Giáo hoàng. Thánh Catherine xứ Siena và Thánh Bridget xứ Thụy Điển đã khiển trách các giáo hoàng với sự tự do mà có thể khiến nhiều cận thần hiện đại phẫn nộ, nhưng họ đã làm như vậy với tư cách là con cái của Giáo hội. Thánh Phêrô Damian đã tố cáo sự tham nhũng của giáo sĩ, nhưng lòng nhiệt thành cải cách của ngài không dẫn đến việc ngài thay thế trật tự của Giáo hội bằng phán đoán cá nhân của mình.
Luận điểm cho rằng cuộc khủng hoảng hiện nay là chưa từng có tiền lệ đến mức việc bất tuân dân sự trở nên cần thiết, xét theo nghĩa đó, cho thấy sự thiếu hụt đáng kể về trí nhớ lịch sử. Giáo hội đã trải qua những đêm tối tăm hơn cả đêm nay – và những đêm tối tăm đó có thể là bằng chứng tốt nhất về nguồn gốc thiêng liêng của Giáo hội, bởi vì không một thể chế thuần túy con người nào có thể tồn tại được trước những tội lỗi và sự tha hóa của những người được giao trọng trách cai quản. Tuy nhiên, lòng trung thành chưa bao giờ bao giờ thể hiện ở việc coi thường quyền lực chính đáng của Giáo hoàng, đặc biệt là trong những vấn đề thuộc về đặc quyền rõ ràng của Giáo hoàng, như một điều gì đó cần phải gạt bỏ chỉ vì một nhóm linh mục cho rằng tình trạng khẩn cấp quá nghiêm trọng.
Trong Giáo hội Latinh, việc bổ nhiệm hoặc xác nhận giám mục thuộc về Đức Giáo Hoàng Rôma. Giám mục không chỉ đơn thuần là người thực hiện các bí tích hữu ích cho việc phong chức và xác nhận. Ngài thuộc về cấu trúc hữu hình của sự hiệp thông. Do đó, việc tấn phong giám mục mà không có sự ủy quyền của Người kế vị duy nhất của Thánh Phêrô là một sự bất tuân công khai và rõ ràng trong một trong những vấn đề mà sự hiệp nhất của Giáo hội Latinh được bảo vệ về mặt pháp lý và bí tích.
Ở đây, vấn đề cốt lõi của SSPX trở nên không thể tránh khỏi. Họ có thể đúng về nhiều điều. Họ có thể đúng khi cho rằng phần lớn thời kỳ hậu Công đồng Vatican II được đánh dấu bằng sự nghèo nàn về phụng vụ, sự hỗn loạn, sự hèn nhát của các giám mục và chủ nghĩa tình cảm mục vụ. Họ có thể đúng khi cho rằng những người Công Giáo truyền thống thường bị đối xử bất công. Họ có thể đúng khi cho rằng một số câu hỏi liên quan đến Công đồng và việc tiếp nhận Công đồng vẫn cần được xem xét một cách trung thực hơn về mặt thần học so với những gì đã được thực hiện.
Nhưng dường như họ không nhận ra rằng, nếu không có Đức Giáo Hoàng, họ chẳng là gì cả. Họ có thể giữ gìn các nghi thức, thánh ca, sách hướng dẫn, kỷ luật và những dấu hiệu bên ngoài của sự nghiêm chỉnh trong Giáo Hội Công Giáo; tuy nhiên, nếu vào thời điểm quyết định, họ đặt phán xét của riêng mình lên trên thẩm quyền của Phêrô trong việc quyết định ai có thể được phong làm giám mục trong Giáo hội Latinh, thì họ không còn giữ gìn truyền thống Công Giáo nữa.
Đó là lý do tại sao những người gắn bó với Thánh lễ truyền thống cần phải kiên định và rõ ràng. Chúng ta nên yêu cầu Rôma và các giám mục thể hiện lòng quảng đại, sự ổn định và công bằng. Chúng ta nên bác bỏ sự đồng nhất dễ dàng giữa đời sống phụng vụ truyền thống với chủ nghĩa cực đoan. Chúng ta nên khẳng định rằng Thánh lễ truyền thống có thể hình thành nên các tín hữu trong sự vâng phục, lòng bác ái, sự khiêm nhường và lòng nhiệt thành. Nhưng chúng ta cũng nên từ chối bảo vệ điều không thể bào chữa chỉ vì điều đó được thực hiện bởi những người nói cùng ngôn ngữ phụng vụ với chúng ta.
Thánh lễ Latinh truyền thống không cần SSPX. Thánh lễ cần các linh mục, gia đình, chủng viện, cộng đồng và giám mục yêu mến Thánh lễ trong sự hiệp thông hữu hình của Giáo hội. Thánh lễ cần những người Công Giáo truyền thống trung thành hơn. Trên hết, Thánh lễ cần sự khiêm nhường để nhớ rằng đức tin của chúng ta không thể được bảo vệ bằng cách làm suy yếu sự hiệp thông và lòng tin vào Rôma.
Khi sự lựa chọn được đặt ra giữa sự chắc chắn tự biện minh của SSPX và sự vâng phục đầy tổn thương, khó khăn, đôi khi gây thất vọng đối với Phêrô, tôi biết mình đứng về phía nào. Không phải vì mọi quyết định của Rôma đều khôn ngoan hay mọi giám mục đều là một người cha, và không phải vì 60 năm qua không có sự hỗn loạn, mà vì Chúa Kitô không xây dựng Giáo Hội của Ngài trên sự phán xét riêng của những người tự cho mình là nhóm tín hữu trung thành cuối cùng.
Huynh Đoàn Thánh Piô X có thể cho rằng những nghi thức thánh hiến này là cần thiết đối với chính họ. Nhưng chúng không cần thiết đối với Thánh Lễ Latinh Truyền Thống, không cần thiết đối với truyền thống Công Giáo và không cần thiết đối với Giáo Hội. Trong lúc bối rối, tôi chọn nghiêng về phía Thánh Phêrô.
Source:Catholic Herald